孟子(约公元前372年-约公元前289年)，姬姓，孟氏，名轲，字子舆，战国时期邹城(今山东邹城市)人。伟大的思想家、教育家，儒家学派的代表人物，与孔子并称孔孟。
韩愈《原道》将孟子列为先秦儒家继承孔子道统的人物，元朝追封孟子为亚圣公，尊称为亚圣，其弟子及再传弟子将孟子的言行辑录成《孟子》一书，属语录体散文集，是孟子的言论汇编，由孟子及其弟子共同编写完成，倡导以仁为本。代表作有《鱼我所欲也》、《得道多助，失道寡助》和《生于忧患，死于安乐》，《寡人之于国也》编入高中语文教科书中。
孟子人物生平早年受教
孟子的出生之时距孔子之死(公元前479年)大约百年左右，活动年代约在公元前372年至前289年。他是鲁国贵族孟孙氏的后裔。孟孙氏衰微后，有一支从鲁迁居到邹，就是孟子的祖先。《史记孟子荀卿列传》说，孟子受业子思之门人;他的老师孟子没有讲他的姓名，却是说：予未得为孔子徒也，子私淑诸人也。其受业于何人，自汉代以来颇有争议，一是认为师从子思，一是师从子上，一是师从子思之门人。朱熹云：私，犹窃也。淑，善也。李氏以为方言是也。人，谓子思之徒也。司马迁在《史记孟子荀卿列传》中记载，孟子受业子思之门人。 而且根据《史记孔子世家》，子思的父亲孔鲤(孔子的儿子)生卒年，鲁缪公的在位时间进行推算，孟子受业于子思是难以成立的。由此看来，孟子师从子思之门人较为妥贴。
关于孟子的父亲更加缺乏资料，赵岐在《孟子题辞》中认为孟子宿丧其父，幼被慈母三迁之教。孟子幼年和孔子一样，在母亲的教育下成长，孟母教子的故事，史书上记载颇多，孟母的言传身教对孟子成为亚圣具有巨大的作用。孟子对孔子备极尊崇，他在《公孙丑上》说：自生民以来，未有盛于孔子也。乃所愿，则学孔子也。孟子曾经游历齐、宋、滕、魏、鲁等国，前后有二十多年。他游历列国的具体时间，已说不十分准确，只能依据《孟子》一书的记载，说明大体上的时间和情况。
游说齐宋
孟子继承了孔子的仁政学说，是位非常有抱负的政治家，在诸侯国合纵连横，战争不断时期，作为锐捷的思想家，孟子意识到了当时的时代特征和趋势，建构了自己的学说。与孔子一样，他力图将儒家的政治理论和治国理念转化为具体的国家治理主张，并推行于天下。而当时各个思想家为了实现自己的政治主张，游说各国诸侯。在这样的社会背景下，孟子开始周游列国，游说于各国君主之间，推行他的政治主张。
孟子大约在45岁之前率领弟子出游各国。孟子第一次到齐国，是在齐威王(公元前356年至前320年)年间。当时匡章背着不孝的坏名声，孟子却与之游，又从而礼貌之。到了齐国，孟子宣扬他的仁政无敌主张，他在齐国很不得志，连威王赠送的兼金一百镒，都没有接受，就离开齐国。
公元前329年左右，宋公子偃自立为君的时候，孟子到了宋国。他在宋国期间，滕文公还是世子，他去楚国经过宋国时见到孟子。孟子道性善，言必称尧舜。 他从楚国回来又在宋国见到孟子。孟子说：世子疑吾言乎夫道一而已矣。意思是说，只要好好地学习先王，就可以把滕国治理好。不久，孟子接受了宋君馈赠的七十镒金，离开宋国，回到邹国。《梁惠王下》记载说，邹国同鲁国发生了冲突。邹穆公问孟子：吾有司死者三十三人，而民莫之死也。诛之，则不可胜诛;不诛，则疾视其长上之死而不救。如之何则可也孟子回答说：凶年饥岁，君之民老弱转乎沟壑，壮者散而之四方者，几千人矣;而君之仓廪实，府库充，有司莫以告，是上慢而残下也。他说，这就象曾子说的那样：你怎样对待人家，人家就将怎样回报你。现在，您的百姓可得到报复的机会了，您不要责备他们吧!君行仁政，斯民亲其上，死其长矣。滕定公死了，滕文公使然友两次到邹国来向孟子请教怎样办理丧事。滕文公嗣位，孟子便来到滕国。滕文公亲自向孟子请教治理国家的事情。孟子说：民事不可缓也。他认为人民有了固定产业收入，才有稳定的思想道德和社会秩序。而人民生活有了保障后，还必须对之进行人伦的教化。人伦明於上，小民亲於下。滕文公又派他的臣子毕战询问井田制的情况。孟子说：夫仁政，必自经界始。接着讲了一遍井田制。最后说，我说的是大概情况，您和您的国君参照着去做吧。
有为神农之言者农家许行，从楚国赶到滕国来。许行主张君民并耕而食，反对不劳而获的剥削、压迫;主张实物交易，物品在数量、重量上相等的，价格相同。陈相兄弟很赞成许行的主张，尽弃其学而学焉。许行的思想在反对剥削上是有进步意义的。但他以小农的平均主义思想否定社会分工，是违反社会历史发展规律的。孟子抓住许行的这一弱点，大讲物之不齐的道理，并以劳心劳力的划分来论证剥削制度、阶级压迫的合理性。
奔赴魏国
孟子看得很清楚，滕国的自身都难保，根本谈不上实行他的政治主张。他在梁惠王后元十五年(公元前320年)，离开滕国到了魏国。这时，孟子已经五十三岁。惠王见到孟子就问：叟，不远千里而来，亦将有以利吾国乎孟子最反对国君言利，所以回答说：王，何必曰利，亦有仁义而已矣。
公元前353年，桂陵之战，魏败于齐。公元前341年，马陵之战，魏太子魏申被齐军俘虏而死。公元前340年，秦国的商鞅领兵攻魏，俘魏大将公子卯。公元前330年，魏割河西地于秦，公元前328年，又割上郡十五县于秦。公元前323年，楚使柱国昭阳领兵破魏军于襄陵，取得魏国八邑之地。所以梁惠王对孟子说：晋国，天下莫强焉，叟之所知也。及寡人之身，东败于齐，长子死焉;西丧地于秦七百里;南辱于楚。寡人耻之，愿比死者壹洒之，如之何则可孟子对梁惠王讲了一套施仁政于民的办法。他说，这样，就是用木棒也可以抗击拥有坚甲利兵的秦楚军队。梁惠王问的是怎样报复齐、秦、楚的具体办法，孟子回答的却是空泛的道理，当然得不到梁惠王的重视。孟子到魏国的第二年，梁惠王就去世了，他的儿子梁襄王嗣位。孟子见到梁襄王，对他的印象很坏，说他不象个国君。这时，齐威王已死，宣王嗣位，孟子便离开魏国又到了齐国。
二度奔齐
孟子约于齐宣王二年(公元前318年)再游齐国，受到礼遇。齐宣王见到孟子就问：齐桓、晋文之事可得闻乎孟子回答说：仲尼之徒无道桓文之事者，是以后世无传焉，臣未之闻也。无以，则王乎!齐宣王想效法齐桓公、晋文公图谋霸业;孟子的政治主张却是效法先王，实行仁政。他讲的保民而王、制民之产的道理，虽然注意到了封建地主阶级的长久利益，但并非富国强兵的当务之急，从而被看成守旧术，不知世务。
燕王哙因让国给燕相子之，引起燕国内乱。公元前314年，齐宣王乘机派兵伐燕，只用了五十天就大获全胜。齐宣王对孟子说：诸侯多谋伐寡人者，何以待之孟子说：王速出令，反其旄倪，止其重器，谋于燕众，置君而后去之，则犹可及止也。 宣王不听，燕人畔。王曰：吾甚慙于孟子。 孟子对齐宣王的进言很多，并未见用。他本来打算依靠齐宣王来推行他的政治主张，但齐宣王只是把他当作一位德高望重的学者来尊重，而不是想实现他那一套政治理想。孟子也看清楚了这一点，便准备回乡。齐宣王派人告诉孟子：我欲中国(国都中)而授孟子室，养弟子以万钟，使诸大夫国人皆有所矜式。这实际上是把孟子当作一块招牌，博得尊贤重士的名声。
《公孙丑下》记，孟子离开齐国，在齐的边境昼地停留了三宿。有人问他，为什么这样迟缓呢他说：予三宿而出昼，于予心犹以为速，王庶几改之!王如改诸，则必反予。王如用予，则岂徒齐民安，天下之民举安。又有人说，我看老夫子你似乎有不愉快的样子。孟子说：五百年必有王者兴，其间必有名世者。由周而来，七百有余岁矣。以其数，则过矣;以其时考之，则可矣。夫天未欲平治天下也;如欲平治天下，当今之世，舍我其谁也我何为不豫哉他以历史循环理论的观点认为将要有王者兴起，来统一天下。他寄希望于齐宣王，企望在齐国有所作为，但愿望落空了，只得离开齐国。
再游宋国
齐楚曾经有合纵之约。秦使张仪以土地之利诱骗楚怀王与齐绝交。楚齐已经断交，楚也发觉见欺。公元前312年，楚大发兵与秦战，两次大败于秦。当秦楚正要交战的时刻，孟子从齐国到宋国去，在石丘遇到宋牼。《告子下》记，宋牼听到秦楚要打仗，准备去说秦、楚罢兵。孟子问宋牼，用什么宗旨去说秦、楚宋牼说：我将言其不利也。孟子反对言利，主张讲仁义。他说：先生以利说秦楚之王，秦楚之王悦于利，以罢三军之师，是三军之士乐罢而悦于利也。君臣、父子、兄弟终(尽)去仁义，怀利以相接，然而不亡者，未之有也。君臣、父子、兄弟去利，怀仁义以相接也，然而不王者，未之有也。何必曰利他说：先王之志则大矣，先生之号则不可。
孟子再游宋时，宋君偃早已自立为王。《滕文公下》记，孟子的弟子万章问：宋，小国也。今将行王政，齐楚恶而伐之，则如之何孟子说，汤、武行王政，他们的征伐，是从水火中拯救百姓，诛杀残暴的君主，得到天下人的拥护，而无敌于天下。苟行王政，四海之内皆举首而望之，欲以为君。齐楚虽大，何畏焉
去宋赴鲁
不久，孟子便离开宋国到了鲁国。这时候正是鲁平公(约于公元前322年至前302年在位)将要使孟子的弟子乐正子为政。鲁平公将要去拜访孟子，因为他所宠爱的小臣臧仓说了孟子的坏话，而又改变了主意。乐正子把这件事情的经过告诉了孟子。孟子很有感慨地说：吾之不遇鲁侯，天也。臧氏之子焉能使予不遇哉孟子这时已经六十几岁，便回到老家邹国，不再出游了。
与儒家争鸣者以墨家和杨朱学派的势力最大。孟子说：杨朱、墨翟之言盈天下，天下之言不归杨则归墨。 又说：逃墨必归于杨，逃杨必归于儒。孟子痛斥杨、墨学派，说：杨、墨之道不息，孔子之道不著。是邪说诬民，充塞仁义也。仁义充塞，则率兽食人，人将相食。吾为此惧，闲(卫)先圣之道，距杨、墨，放淫辞，邪说者不得作。他说，他这样严厉地驳斥杨、墨的异端邪说，是继承大禹、周公、孔子三个圣人的事业，他要正人心，就必须辟杨、墨。他的弟子公都子告诉他，别人都说他好辩论，他说：岂好辩哉予不得已也。能言距杨、墨者，圣人之徒也。
孟子一生的经历，也很象孔子，过着长期的私人讲学的生活，中年以后怀着政治抱负，带着学生周游列国。随从的学生最盛的时候，是后车数十乘，从者数百人。他也是到处受到当权人物的款待。他到了哪一国，都无所顾忌地批评国君，甚至责备得国君顾左右而言他，而他的政治主张却不被接受。孟子晚年回到故乡，从事教育和著述。他说：得天下英才而教育之是最快乐的事。孟子的弟子虽没有孔子那么多，但是战国时期著名的教育家。他的学说不符合他所周游的那些国家的需要。于是就回到家乡与万章等人整理《经》、《书经》，阐发孔丘的思想学说，写成《孟子》一书，共七篇。在他之后，出现了学者邹子等人。
孟子主要功绩思想
《史记》说孟子有著述七篇传数世，《汉书艺文志》说有十一篇。东汉末赵岐说孟子有《性善辩》、《文说》、《孝经》、《为政》四篇外书，则十一篇当是在七篇外又加外书四篇。赵岐认为外书四篇内容肤浅，与内篇不合，当是后人所作。流传至今的《孟子》，即赵岐所说的内篇。全书虽非孟子手笔，但为孟子弟子所记，皆为孟子言行无疑。从书中看出孟子有如下一些言论和思想：在人性方面，主张性善论。以为人生来就具备仁、义、礼、智四种品德。人可以通过内省去保持和扩充它，否则将会丧失这些善的品质。因而他要求人们重视内省的作用。在社会政治观点方面，孟子突出仁政、王道的理论。仁政就是对人民省刑罚，薄税敛。他从历史经验总结出暴其民甚，则以身弑国亡，又说三代得天下都因为仁，由于不仁而失天下。强调发展农业，体恤民众，关注民生，他在《寡人之于国也》中说：七十者衣帛食肉，黎民不饥不寒，然而不王者，未之有也。他又提出民贵君轻的主张，认为君主必须重视人民，诸侯之宝三，土地、人民、政事。君主如有大过，臣下则谏之，如谏而不听可以易其位。至于像桀、纣一样的暴君，臣民可以起来诛灭之。他反对实行霸道，即用兼并战争去征服别的国家;而应该行仁政，争取民心的归附，以不战而服，也即他所说的仁者无敌，实行王道就可以无敌于天下。在价值观方面，他强调舍身取义，生，亦我所欲也;义，亦我所欲也。二者不可得兼，舍生而取义者也。强调要以礼义来约束自己的一言一行，不能为优越的物质条件而放弃礼义，万钟则不辨礼义而受之，万钟于我何加焉!
民本思想
孟子根据战国时期的经验，总结各国治乱兴亡的规律，提出了一个富有民主性精华的著名命题：民为贵，社稷次之，君为轻。认为如何对待人民这一问题，对于国家的治乱兴亡，具有极端的重要性。孟子十分重视民心的向背，通过大量历史事例反复阐述这是关乎得天下与失天下的关键问题。
民为贵，社稷次之，君为轻。意思是说，人民放在第一位，国家其次，君在最后。孟子认为君主应以爱护人民为先，为政者要保障人民权利。孟子赞同若君主无道，人民有权推翻政权。正因此原因，《汉书》「艺文志」仅仅把《孟子》放在诸子略中，视为子书，没有得到应有的地位。到五代十国的后蜀时，后蜀主孟昶命令人楷书十一经刻石，其中包括了《孟子》，这可能是《孟子》列入「经书」的开始。到南宋的孝宗时，朱熹将《孟子》与《论语》、《大学》、《中庸》合在一起称「四书」，并成为「十三经」之一，《孟子》的地位才被推到了高峰。传说明太祖朱元璋因不满孟子的民本思想，曾命人删节《孟子》中的有关内容。
仁政学说
孟子继承和发展了孔子的德治思想，发展为仁政学说，成为其政治思想的核心。孟子的政治论，是以仁政为内容的王道，其本质是为封建统治阶级服务的。他把亲亲、长长的原则运用于政治，以缓和阶级矛盾，维护封建统治阶级的长远利益。
孟子一方面严格区分了统治者与被统治者的阶级地位，认为劳心者治人，劳力者治于人，并且模仿周制拟定了一套从天子到庶人的等级制度;另一方面，又把统治者和被统治者的关系比作父母对子女的关系，主张统治者应该像父母一样关心人民的疾苦，人民应该像对待父母一样去亲近、服侍统治者。
孟子认为，这是一种最理想的政治，如果统治者实行仁政，可以得到人民的衷心拥护;反之，如果不顾人民死活，推行虐政，将会失去民心而变成独夫民贼，被人民推翻。仁政的具体内容很广泛，包括经济、政治、教育以及统一天下的途径等，其中贯穿着一条民本思想的线索。这种思想是从春秋时期重民轻神的思想发展而来的。
孟子说：夫仁政，必自经界始。所谓经界，就是划分整理田界，实行井田制。孟子所设想的井田制，是一种封建性的自然经济，以一家一户的小农为基础，采取劳役地租的剥削形式。每家农户有五亩之宅，百亩之田，吃穿自给自足。孟子认为，民之为道也，有恒产者有恒心，无恒产者无恒心，只有使人民拥有恒产，固定在土地上，安居乐业，他们才不去触犯刑律，为非作歹。孟子认为，人民的物质生活有了保障，统治者再兴办学校，用孝悌的道理进行教化，引导他们向善，这就可以造成一种亲亲、长长的良好道德风尚，即人人亲其亲、长其长，而天下平。孟子认为统治者实行仁政，可以得到天下人民的衷心拥护，这样便可以无敌于天下。孟子所说的仁政要建立在统治者的不忍人之心的基础上。孟子说：先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。不忍人之心是一种同情仁爱之心。但是，这种同情仁爱之心不同于墨子的兼爱，而是从血缘的感情出发的。孟子主张，亲亲而仁民，老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼。仁政就是这种不忍人之心在政治上的体现。
仁，据孟子解释，就是人心。怎样才算是仁呢根据《孟子》一书可以概括为：第一、亲民。孟子主张统治者要与百姓同之，与民同乐。第二、用贤良。为天下得人者谓之仁。(《滕文公上》)尊贤使能，俊杰在位。(《公孙丑》上)贤者在位，能者在职;明其政刑。第三、尊人权。孟子公开宣扬民为贵、君为轻的口号，提倡在一定的范围调和统治者和劳动人民的关系。第四、同情心。要求统治者拿老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼推恩办法来治民。认为这样做便能得到人民的欢迎和拥护，从而达到无敌于天下。第五、杀无道之者，也是仁，而且是最大的仁。孟子要求对一切残民以逞的暴君污吏进行严正的谴责，力图把现实的社会发展到保民而王的政治轨道上来。
孟子以仁政为根本的出发点，创立了一套以井田为模式的理想经济方案。提倡省刑罚、薄税敛、不违农时等主张。要求封建国家在征收赋税的同时，必须注意生产，发展生产，使人民富裕起来，这样财政收入才有充足的来源。这种思想，是应该肯定的。作为新兴地主阶级的思想家，孟子还提出重农而不抑商理论，改进了传统的重农抑商的思想，这种经济观念在当时是进步的。孟子的井田制理想，对后世确立限制土地兼并，缓和阶级矛盾的治国理论有着深远的影响及指导意义。
易子而教
孟子的教育思想，也是孔子有教无类(《论语卫灵公》)的教育思想的继承和发挥。他们都把全民教育当作实行仁政的手段和目的。一方面，主张设为庠序学校以教之(滕文公章句上)加强学校教育;另一方面，要求当政者要身体力行，率先垂范。君仁，莫不仁;君义，莫不义;君正，莫不正。(离娄章句上)以榜样的力量，教化百姓。教化的目的，就是要百姓明人伦，以建立一个人伦明于上，小民亲于下(滕文公章句上)的和谐融洽的有人伦秩序的理想社会。
孟子一贯以孔子的正统的继承者自居，他的教育贡献也是无与伦比的。他不仅授徒讲学，培养出了乐正子、公孙丑、万章等优秀的学生，还与弟子一起著书立说，著《孟子》七篇，留给后世。犹如绵绵春雨，普降于漫漫的历史文化中。
对教育方法的改进，孟子很推崇易子而教的传统教育方法。当他的得意门生公孙丑询问有的君子为何不亲自教育自己的儿子时，孟子回答道：势不行也。教者必以正;以正不行，继之以怒。继之以怒，则反夷矣。古者易子而教之，父子之间不责善。责善则离，离则不祥莫大焉。(离娄章句上)父子之间由于感情深厚，父亲对儿子的教育往往不严，对于儿子的一些错误和毛病也因为溺爱和骄惯而放任，从而使正确的教育难以为继。所以，父子之间不责善，易子让别人来教育，既能从严要求，也能保持父子之间的亲密关系，不伤害感情。
道德伦理
孟子把道德规范概括为四种，即仁、义、礼、智。他认为仁、义、礼、智是人们与生俱来的东西，不是从客观存在着的外部世界所取得的。同时把人伦关系概括为五种，即父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信。孟子认为，仁、义、礼、智四者之中，仁、义最为重要。仁、义的基础是孝、悌，而孝、悌是处理父子和兄弟血缘关系的基本的道德规范。他认为如果每个社会成员都用仁义来处理各种人与人的关系，封建秩序的稳定和天下的统一就有了可靠保证。
仁义是孟子的道德论的核心思想。孟子所说的仁义，是有阶级性的，是建筑在封建等级社会的基础之上的。但是，他反对统治者对庶民的剥削，反对国与国和家与家的战争。
仁是一个古老的政治思想范畴。《说文》解释仁字：仁亲也。从人二。随着社会的发展，它的含义也不断有所衍变。孔子论仁，则给予了更多的充实和发挥。仁是孔子最高的道德理想：孔子在多种意义上运用仁的概念，反映了孔子学说的理论上还不够完整而严谨。
孟子也最重仁。孟子对于孔子仁的思想的发展，特别表现在孟子以性善论为基础，提出由此而生仁义礼智四德，其中心点是为仁。还进一步论述仁义礼智四者的关系，第二，在关于仁的伦理思想的基础上，孟子提出了仁政的学说。孟子以仁作为施政的出发点，要求统治者施仁政于民(《梁惠王》上)，还具体地提出了在经济、政治等方面的具体的仁政措施。
孟子提出了性善论的思想。他认为，尽管各个社会成员之间有分工的不同和阶级的差别，但是他们的人性却是同一的。他说：故凡同类者，举相似也，何独至于人而疑之圣人与我同类者。这里，孟子把统治者和被统治者摆在平等的地位，探讨他们所具有的普遍的人性。这种探讨适应于当时奴隶解放和社会变革的历史潮流，标志着人类认识的深化，对伦理思想的发展是一个巨大的推进。
法先王
法先王就是以先王的道德标准为规范。推崇尧舜之道。这是典型的儒家思想，具有一定的历史局限性。法后王就是以后世君王的做法为规范，比较讲究实际，不泥古。荀子虽然也是儒家代表人物，但它具有一定的法家思想。在这一点上，比孔孟进步。荀子所谓的后王既不同于其所谓先王，也异于孟子所谓的先王，学术界一般把荀子的历史思想概括为法后王，使之与孟子的法先王相对立。其实，荀子在对待历史的态度上，不仅法后王，而且也法先王，是后王先王并法重者。 先王观念的形成以历史人物为摹本，凝聚了历史人物的一切智慧和才能，不是在现实层次上而是在理想层次上进行的，这是理解荀子先王特点的关键所在。 荀子所谓后王，是对当时理想人君的理想化描述，在后王身上，凝聚了新时代发展的一切要求，后王成为礼法、王霸、义利等品质的表征，荀子的后王与先王一样，也是在理想层次上而非现实层次上来表述的。 与先王相比，荀子更注重后王所表征的价值和意义，荀子汲取先秦诸子的合理成分，适应了社会形势的发展，提出了义利并重，王霸兼施，礼法兼尊等一系列主张，较之孔孟儒家，商韩法家，更有利于维护国家的统一，而后王作为理想人格的化身，正是义利、王霸，礼法等思想的综合体现，法后王象征着历史的进步，荀子正是通过法后王来阐明自己进步的历史观。
哲学思想
孟子哲学思想的最高范畴是天。孟子继承了孔子的天命思想，剔除了其中残留的人格神的含义，把天想象成为具有道德属性的精神实体。他说：诚者，天之道也。孟子把诚这个道德概念规定为天的本质属性，认为天是人性固有的道德观念的本原。孟子的思想体系，包括他的政治思想和伦理思想，都是以天这个范畴为基石的。
孟子的思想是复杂的，其思想主要以唯物主义的成分居多：《孟子》书中所反映出来的关于认识论的见解，包含着许多朴素的唯物主义思想的。在《孟子》中有云：天将降大任于斯人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为，所以动心忍性，曾(增)益其所不能(《告子》下)指出有许多知能必须经历困难，经过挫折、失败，不断取得教训，受到锻炼，然后才能得之。客观世界有其自己的规律，是人所不能违反的。
孟子明确地看到，一切事物发展和变化有其自己的一定的进程。他在书中讲了一个故事作为比喻：宋人有闵其苗之不长而揠之者，芒芒然归，谓其人曰：今日病矣!予助苗长矣!其子趋而往视之，苗则槁矣。天下之不助苗长者寡矣!以为无益而舍之者不耘苗者也。助之长者揠苗者也，非徒无益，而又害之。(《公孙丑》)上)
认识论
认识世界是为了改造世界。最重要的一环在于掌握客观规律。孟子拿夏禹治水，根据水势就下、可导而不可遏的规律，来说明人认识世界、改造世界都须如此。
孟子继承和发展了孔子教育方法中的因材施教。肯定在进行教育时，必须采取因人而异的多种方法。而且，对孔子的因材施教有了发展。认为教育学生必须要有一定的标准，使学生有一个明确的奋斗目标。孟子所倡导的学习方法和教育方法是中国古代教育学的结晶，对我们今天的学习和教育仍然有着一定的参考价值。
孟子的天道认为天是最高的有意志的，人世间的朝代更替、君王易位，以及兴衰存亡、富贵穷达，均是由天命所定。人对于天必须百依百顺，顺天者昌，逆天者亡，天意是不可抗拒的。他站在唯物主义反映论的对立面，否认人的思想是社会存在的反映，认为人生下来就具有与生俱来的先天的善性的萌芽。
此外，孟子还非常重视修养。在心性修养方面，孟子从性善论这一根本思想出发，认为实行仁政的最重要的动力，完全仰仗于君子大发仁心。这种良知、良能，操之所存，舍之所亡，贵在一个养字。孟子以子思的思诚之道为依据，提出了尽心、知性、知天等观点，从而形成了一套含有主观唯心主义成分的思想体系。
性善论
孟子的主要哲学思想，是他的性善论，与荀子的性恶论相对(梁启超认为孟子的性善论强调了教育的可能性，荀子的性恶论强调了教育的必要性)。性善论是孟子谈人生和谈政治的理论根据，在他的思想体系中是一个中心环节。
恻隐之心，人皆有之;羞恶之心，人皆有之;恭敬之心，人皆有之;是非之心，人皆有之。恻隐之心，仁也;羞恶之心，义也;恭敬之心，礼也;是非之心，智也。仁、义、礼、智，非由外铄我也，我固有之也。(《告子上》)
人之所不学而能者，其良能也;所不虑而知者，其良知也。(《尽心上》)
孟子的性善论只说性善，南宋朱熹补充为人之初，性本善，明代王阳明继承并发展出良知学说，当代学者傅佩荣提出性向善。
孟子以性善论作为人们修养品德和行王道仁政的理论根据，认为仁、义、礼、智等伦理道德的要求源于人的本性本心，有伦理学意义，同时性善论认为通过学习人人可以成为尧舜那样的君子，又强调了教育的可能性，具有很大的的教育意义。
饮食见解
孟子在饮食上提出了较多的见解，多被后人视为经典。他从仁爱的角度出发，说道：君子之于禽兽也，见其生，不忍见其死;闻其声，不忍食其肉，是以君子远庖厨也。后人将君子远庖厨解为不近厨房，并作为孟子贱视烹饪的理论依据，这是不可取的。
所谓君子远庖厨，不过说的是一种不忍杀生的心理状态罢了。也就是齐宣王以羊易牛的心理，因为他亲眼看到了牛即将被杀的样子而没有亲眼看到羊即将被杀的样子。眼不见为净，所以君子远离宰鸡杀鸭的厨房。《礼记玉藻》：选段译文
当时亲眼见到了牛而没有见到羊。君子对于飞禽走兽，见到它们活着，便不忍心见到它们死去;听到它们哀叫，便不忍心吃它们的肉。所以，君子总是远离厨房。
《孟子》记载，诊断饮食是人生最基本、最重要的事情。这与儒家自孔子开始对饮食的观点是一脉相承的。
著作
《孟子》一书是孟子的言论汇编，由孟子及其弟子共同编写而成，记录了孟子的语言、政治观点(仁政、王霸之辨、民本、格君心之非，民贵君轻)和政治行动，属儒家经典著作。其学说出发点为性善论，提出仁政、王道，主张德治。南宋时朱熹将《孟子》与《论语》、《大学》、《中庸》合在一起称四书。自从宋、元、明、清以来，都把它当做家传户诵的书。《孟子》是四书中篇幅最大的部头最重的一本，有三万五千多字，一直到清末，四书一直是科举必考内容。
《孟子》有七篇十四卷传世：《梁惠王》上、下;《公孙丑》上、下;《滕文公》上、下;《离娄》上、下;《万章》上、下;《告子》上、下;《尽心》上、下。
但考诸《孟子》，孟轲所见时君如梁惠王、梁襄王、齐宣王、邹穆公、滕文公、鲁平公等皆称谥号，恐非孟子自作时所为也;又记孟子弟子乐正子、公都子、屋卢子皆以子称，也断非孟子之所为，其编定者极可能是孟子的弟子。成书大约在战国中期。
《孟子》一书不仅是儒家的重要学术著作，也是我国古代极富特色的散文专集。其文气势充沛，感情洋溢，逻辑严密;既滔滔雄辩，又从容不迫。用形象化的事物与语言，说明了复杂的道理。对后世散文家韩愈，柳宗元，苏轼等影响很大。
《鱼我所欲也》出自《孟子告子上》，作者很可能是孟子。
《鱼我所欲也》是孟子以他的性善论为依据，对人的生死观进行深入讨论的一篇代表作。强调正义比生命更重要，主张舍生取义。孟子性善，自认为羞恶之心，人皆有之，人就应该保持善良的本性，加强平时的修养及教育，不做有悖礼仪的事。孟子对这一思想，认为是中华民族传统道德修养的精华，影响深远的事。